Sob a denominação de epoché, os céticos gregos recomendaram a "suspensão do juízo" como forma de se chegar a um ser imperturbável. Tal atitude consiste no incessante questionamento da veracidade de tudo o que nos circunda e tem como conseqüência a inexistência de uma sentença inviolável. Segundo Pirro, duvidar do caráter bom ou mau das coisas levaria o homem a um elevadíssimo grau de sabedoria, uma vez que novas premissas surgiriam para refutar a idéia inicial. O ser imperturbável originar-se-ia da consciência de relatividade das verdades externas ao ser e da conseguinte segurança acerca do próprio ego.
Durante séculos, porém, a epoché esteve ausente do cotidiano filosófico, em virtude do dogmatismo medieval. Foi Descartes que, no século XVII, adaptou a dúvida a seu método, adotando uma postura semelhante à dos céticos gregos. O ego cogito foi preconizado pelo famigerado método cartesiano, que lhe rendeu o título de “fundador da filosofia moderna”, e tornar-se-ia objeto de estudo de um filósofo do século XX: Edmund Husserl.
O ego cogito, na concepção cartesiana, faz parte do homem que está em estado de epoché, o qual, diferentemente dos comparsas de Pirro, não visa mais a torna-se um ser imperturbável, mas apenas a adquirir o conhecimento de uma verdade aceitável e adequada a seus valores. Não obstante a disparidade de fins, o ego permanece inquestionável em ambas as concepções.
Essa “dogmatização do ego” foi considerada contraditória por Husserl. Se a formação do homem imperturbável não é mais o fim, por que não duvidar do ego? Não seria a autocrítica a melhor forma de se chegar a uma verdade absoluta? Submeter o próprio ser a uma metralhadora de interrogações, questionar as próprias intenções, relativizar a si próprio: eis que surge o ego transcendental!
O ponto de cladogênese entre a epoché cartesiana e a epoché fenomenológica foi, portanto, a concepção acerca do ego. O ego transcendental está submetido à epoché e o sujeito cético, fundamentalmente seguro de si mesmo, desaba sob seu autoflagelo. Afinal, duvidar de si mesmo é a forma mais cruel de se torturar. Desses egos antagônicos, surge a necessidade de escolha: verdade sofrida ou imperturbabilidade ilusória? Sobre isso, Nietzsche responde: “A verdadeira questão é: quanta verdade consigo suportar?”
Durante séculos, porém, a epoché esteve ausente do cotidiano filosófico, em virtude do dogmatismo medieval. Foi Descartes que, no século XVII, adaptou a dúvida a seu método, adotando uma postura semelhante à dos céticos gregos. O ego cogito foi preconizado pelo famigerado método cartesiano, que lhe rendeu o título de “fundador da filosofia moderna”, e tornar-se-ia objeto de estudo de um filósofo do século XX: Edmund Husserl.
O ego cogito, na concepção cartesiana, faz parte do homem que está em estado de epoché, o qual, diferentemente dos comparsas de Pirro, não visa mais a torna-se um ser imperturbável, mas apenas a adquirir o conhecimento de uma verdade aceitável e adequada a seus valores. Não obstante a disparidade de fins, o ego permanece inquestionável em ambas as concepções.
Essa “dogmatização do ego” foi considerada contraditória por Husserl. Se a formação do homem imperturbável não é mais o fim, por que não duvidar do ego? Não seria a autocrítica a melhor forma de se chegar a uma verdade absoluta? Submeter o próprio ser a uma metralhadora de interrogações, questionar as próprias intenções, relativizar a si próprio: eis que surge o ego transcendental!
O ponto de cladogênese entre a epoché cartesiana e a epoché fenomenológica foi, portanto, a concepção acerca do ego. O ego transcendental está submetido à epoché e o sujeito cético, fundamentalmente seguro de si mesmo, desaba sob seu autoflagelo. Afinal, duvidar de si mesmo é a forma mais cruel de se torturar. Desses egos antagônicos, surge a necessidade de escolha: verdade sofrida ou imperturbabilidade ilusória? Sobre isso, Nietzsche responde: “A verdadeira questão é: quanta verdade consigo suportar?”
Eu fico imaiginando aqui,que se você não tivesse me falado sobre "epoché" eu ia ter que reler esse texto mais umas trinta vezes.Hahaha
ResponderExcluirSabedoria é bem mais que "O Mito da Caverna"!Tudo bem que eu posso até sentir meu cérebro trabalhando quando eu leio esses textos muito reflexivos. Mas isso é bom, porque como a própria palavra diz( desde quando palavra diz alguma coisa?) eu fico refletindo um pouco ... discordo de muitos, mas não de mim mesma! Não gosto de aceitar opiniões comuns- "Fernando Pessoa era esquizofrênico","as células-tronco são a solução para muitos probelmas da medicina","há alguém que cuida de todos nós-Deus"- mesmo sabendo que posso não ter argumentos para fortalecer meu ponto de vista.Como você mesmo escreveu: "Segundo Pirro, duvidar do caráter bom ou mau das coisas levaria o homem a um elevadíssimo grau de sabedoria, uma vez que novas premissas surgiriam para refutar a idéia inicial." Não gosto de aceitar as idéias assim...gosto do que eu penso e ponto final. Acho que to bem mais para "epoché" do que para "ego cogito".
Beijos,
(L)
Putz grila!
ResponderExcluirAté que enfim.
Então: estou mais para "ego cogito" do que para "ego transcedental"
:]
Nietzsche tinha razão. Ele transformou a sua dúvida numa experiência viva em seu último suspiro.
ResponderExcluirAbs!
prezado, o Shopenhauer - o guru de Nietzche - tem livro excelente em que inicia falando de Descartes e o seu ego cogito, como verdadeiros marcos da filosofia moderna. Depois ele começa a criticar e até mesmo a ridicularizar Descartes, por uma série de erros bobos de lógica que ele cometeria. mas o melhor e mais moderno, até hoje, é o Kant, que entendia o eu como uma intuição fundamental e inata. abraço, muito legal o seu texto.
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